Sharhul Aqaid
Author : Sa'ad al-Din Masud ibn Umar ibn Abd Allah al-Taftazani
Translated to English by : Muhammad Sajeer Bukhari
The Reason
وأما العقل فهو سبب العلم أيضا وما ثبت منه بالبديهة فهو ضرورى، كالعلم بأن كل شيء أعظم من جزئه وما ثبت به بالاستدلال فهو اكتسابى
Commentary
(وأما العقل) وهو قوة للنفس، بها تستعد للعلوم والادراكات. وهو المعنى بقولهم: غريزة يتبعها العلم بالضروريات عند سلامة الآلات. وقيل: جوهر يدرك به الغائبات بالوسائط، والمحسوسات بالمشاهدات (فهو سبب العلم أيضا) صرح بذلك لما فيه من خلاف الملاحدة والسمنية، فى جميع النظريات، وبعض الفلاسفة فى الالهيات بناء على كثرة الاختلاف وتناقض الآراء. والجواب: ان ذلك لفساد النظر فلا ينافى كون النظر الصحيح من العقل، مفيد للعلم. على أن ما ذكرتم استدلال بنظر العقل، ففيه اثبات ما نفيتم، فيتناقض. فان زعموا انه معارضة للفاسد بالفاسد. قلنا: اما أن يفيد شيئا فلا يكون فاسدا أو لا يفيد فلا يكون معارضة.
The response is that this is due to a corruption of thought, so it does not negate that correct reasoning, which originates from reason, is beneficial for knowledge. Furthermore, what you have mentioned is an inference based on rational thought; thus, it affirms what you have denied, making it self-contradictory. If they claim that it is a confrontation of the corrupt with the corrupt, we say: Either it benefits something, so it is not corrupt, or it does not benefit, so it is not a confrontation.
فان قيل: كون النظر مفيدا للعلم ان كان ضروريا لم يقع فيه خلاف. كما فى قولنا: الواحد نصف الاثنين وان كان نظريا لزم اثبات النظر بالنظر، وأنه دور. قلنا: الضرورى قد يقع فيه خلاف، اما لعناد أو لقصور فى ادراك. فان العقول متفاوتة بحسب الفطرة باتفاق من العقلاء، واستدلال من الآثار وشهادة من الأخبار. والنظرى قد يثبت بنظر مخصوص لا يعبر عنه بالنظر، كما يقال: قولنا العالم متغير، وكل متغير حادث، يفيد العلم بحدوث العالم بالضرورة. وليس ذلك لخصوصية هذا النظر، بل لكونه صحيحا مقرونا بشرائطه. فيكون كل نظر صحيح، مقرون بشرائطه، مفيدا للعلم. وفى تحقيق هذا المنع زيادة تفصيل لا يليق بهذا الكتاب.
If it is said: The view that reasoning is beneficial for knowledge, if it is necessary, would not be subject to disagreement, as in the statement: "One is half of two." However, if it is theoretical, it would necessitate proving reasoning by reasoning, which is circular.
We respond: Necessary knowledge may indeed be subject to disagreement, either due to obstinacy or deficiencies in comprehension, for intellects vary according to natural disposition, as agreed upon by rational people, through inferences from evidence, and testimonies from reports. Theoretical knowledge may be proven through a specific type of reasoning that is not typically referred to as reasoning, as in the statement: "The universe is changing, and everything that changes is originated," which necessarily provides knowledge of the universe’s origination. This is not due to a unique quality of this reasoning but because it is correct, conjoined with its conditions. Thus, every correct reasoning conjoined with its conditions is beneficial for knowledge. There are additional details in clarifying this objection, which are not suitable for this book.
(وما ثبت منه) أى من العلم الثابت بالعقل (بالبديهة) أى بأول التوجه من غير احتياج الى التفكر (فهو ضرورى، كالعلم بأن كل الشيء أعظم من جزئه) فانه بعد تصور معنى الكل والجزء والأعظم، لا يتوقف على شيء. ومن توقف فيه حيث زعم أن جزء الانسان، كاليد مثلا، قد يكون أعظم من الكل، فهو لم يتصور معنى الكل والجزء
(And what is established from it), i.e., from the knowledge established by reason, (through immediate apprehension), i.e., at the first approach without the need for any thought, (is necessary, such as the knowledge that the whole of a thing is greater than its part). For after conceiving the meanings of the whole, the part, and the greater, it does not depend on anything else. And whoever hesitates in this, claiming that a part of a human, like the hand, for example, could be greater than the whole, has not conceived the meaning of the whole and the part.
(وما ثبت به بالاستدلال) أى بالنظر فى الدليل. سواء كان استدلالا من العلة على المعلول. كما اذا رأى نارا فعلم أن لها دخانا أو من المعلول على العلة. كما اذا رأى دخانا، فعلم أن هناك نارا. وقد يخص الأول باسم التعليل والثانى بالاستدلال (فهو اكتسابى) أى حاصل بالكسب. وهو مباشرة الأسباب بالاختيار، كصرف العقل والنظر فى المقدمات فى الاستدلاليات، والاصغاء وتقليب الحدقة ونحو ذلك فى الحسيات، فالاكتسابى أعم من الاستدلالى، لأنه الّذي يحصل بالنظر فى الدليل، فكل استدلالى اكتسابى، ولا عكس. كالابصار الحاصل بالقصد والاختيار.
(And what is established by it through inference), i.e., by contemplating the evidence; whether it is deduction from the cause to the effect, as when one sees a fire and knows that it has smoke, or from the effect to the cause, as when one sees smoke and knows that there is fire. The first may be specifically termed 'taʿlīl' (causal reasoning) and the second as 'istidlāl' (inferential reasoning) (is acquired - iktisābī), i.e., obtained through acquisition (al-kasb), which is the direct application of causes by choice, such as applying reason and examining in the premises in inferential arguments (al-istidlālīyāt), listening attentively, moving the eyeballs, and similar actions in sensory perceptions (al-ḥissīyāt). Thus, acquired knowledge is broader than inferential knowledge, since it is what is obtained by examining evidence. Therefore, every inferential knowledge is acquired, but not vice versa, like vision that occurs with intention and choice.
وأما الضرورى فقد يقال فى مقابلة الاكتسابى. ويفسر بما لا يكون تحصيله مقدورا للمخلوق. وقد يقال فى مقابلة الاستدلالى، ويفسر بما يحصل بدون فكر ونظر فى دليل. فمن هاهنا جعل بعضهم العلم الحاصل بالحواس اكتسابيا، أى حاصلا بمباشرة الأسباب بالاختيار. وبعضهم ضروريا أى حاصلا بدون الاستدلال. فظهر أنه لا تناقض فى كلام صاحب «البداية» حيث قال: ان العلم الحادث نوعان ضرورى: وهو ما يحدثه الله فى نفس العبد من غير كسبه واختياره، كالعلم بوجوده وتغير أحواله. واكتسابى: وهو ما يحدثه الله فيه بواسطة كسب العبد، وهو مباشرة أسبابه. وأسبابه ثلاثة: الحواس السليمة، والخبر الصادق، ونظر العقل. ثم قال: والحاصل من نظر العقل: نوعان: ضرورى يحصل بأول النظر من غير تفكر كالعلم بأن الكل أعظم من جزئه واستدلالى يحتاج فيه الى نوع تفكر، كالعلم بوجود النار عند رؤية الدخان
As for the necessary, it may be said in contrast to the acquired, and it is explained as that which its attainment is not within the power of the created beings. It may also be said in contrast to the inferential, and it is interpreted as that which is obtained without thought or contemplation of evidence. From here, some have considered the knowledge obtained through the senses as acquired, meaning it is obtained by directly applying the faculties by choice, and others have considered it necessary, meaning it is obtained without inference.
Thus, it becomes apparent that there is no contradiction in the statement of the author of Al-Bidaya* where he said: “Temporal knowledge is of two types: necessary, which is what Allah creates in the soul of the servant without his effort or choice, such as the knowledge of one's own existence and the changing of one’s states; and acquired, which is what Allah creates in him by means of the servant's effort, which is the direct application of its causes. Its causes are three: sound senses, truthful report, and rational contemplation.
Then he said: And what is obtained from rational contemplation is of two types: necessary, which is obtained with the first consideration without deliberation, such as the knowledge that the whole is greater than its part; and inferential, which requires a type of deliberation, such as the knowledge of the existence of fire upon seeing smoke.
(والإلهام) المفسر بإلقاء معنى في القلب بطريق الفيض (ليس من أسباب المعرفة بصحة الشيء عند أهل الحق) حتى يرد به الاعتراض على حصر الأسباب في الثلاثة المذكورة. وكان الأولى أن يقول: من أسباب العلم بالشيء، إلا أنه حاول التنبيه على أن مرادنا بالعلم والمعرفة واحد لا كما اصطلح عليه البعض من تخصيص العلم بالمركبات أو الكليات، والمعرفة بالبسائط أو الجزئيات. إلا أن تخصيص الصحة بالذكر مما لا وجه له. ثم الظاهر أنه أراد أن الإلهام ليس سبباً يحل به العلم لعامة الخلق ويصلح للإلزام على الغير، وإلا فلا شك أنه قد يحصل به العلم، وقد ورد القول به في الخبر، نحو قوله عليه الصلاة السلام: {ألهمني ربي}، وحكي عن كثير من السلف. وأما خبر الواحد العدل وتقليد المجتهد فقد يفيد أن الظن والاعتقاد الجازم الذي لا يقبل الزوال، فكأنه أراد بالعلم ما لا يشملها، وإلا فلا وجه لحصر الأسباب في الثلاثة.
(The inspiration - al-ilḥām) – which is explained as the instilling of a meaning into the heart by way of divine effusion – (is not among the causes of knowledge of the veracity of a matter (min asbābil-maʿrifa bi-ṣiḥḥati sshay) according to the people of truth). Thus, no criticism would arise against limiting the causes of knowledge to the three previously mentioned. It would have been better to say: ‘min asbābil-ʿilm bi-shay’ (from the causes of knowledge of a matter), except that he attempted to clarify that our intended meaning of 'maʿrifa' and 'ʿilm' is one and the same, not as some have stipulated by restricting 'ʿilm' to compounds or universals and 'maʿrifa' to simples or particulars. However, the exclusive mention of veracity (ṣiḥḥa) is unwarranted.
Then it is apparent that he [the author] intended that inspiration (al-ilḥām) is not a cause by which knowledge becomes established for the general populace, nor is it suitable to obligate others. Nevertheless, there is no doubt that knowledge can indeed be attained through it, as it has been reported in the prophetic traditions, such as His statement, peace be upon him: 'My Lord inspired me,' and it has been narrated from many of the early scholars.
Regarding the solitary report (khabar al-wāḥid) from a trustworthy narrator and the imitation (taqlīd) of qualified jurists (mujtahid), it may imply a conjecture and firm conviction that is not subject to being wavered. Thus, it seems he intended by 'knowledge' something that does not encompass these. Otherwise, there is no justification for limiting the causes to just three.
* Al-Bidaya fi Usul al-Din by Nur al-Din al-Sabuni